Recension: Méropi Anastassiadou et Paul Dumont, « Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat œcuménique au seuil du XXIe siècle. Une communauté en quête d’avenir »
Mérope Anastassiadou et Paul Dumont, « Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat œcuménique au seuil du XXIe siècle. Une communauté en quête d’avenir », éditions du Cerf, Paris, 2011, 315 p. (collection « L’histoire à vif »).
Ce livre propose une étude sociologique très sérieuse et très complète de la communauté grecque d’Istanbul, menée par deux spécialistes (la première, chargée de recherche au CNRS et auteur de plusieurs travaux sur l’histoire des sociétés urbaines de l’Est méditerranéen; le second, professeur à l’université de Strasbourg, qui s’intéresse à l’histoire de la Turquie moderne). Cette communauté comportait en 1900 cent soixante mille membres; elle n’en comporte plus aujourd’hui qu’environ deux mille, suite aux persécutions et aux exils, involontaires et volontaires, qui l’ont affectée entre ces deux moments. Cette étude est marquée par un certain pessimisme quant à la situation actuelle et future, que traduisent bien plusieurs titres de chapitres (« L’effondrement démographique » (ch. 1) ; « Déracinements » (ch. 2), « Écoles fantômes » (ch. 3), « Des monuments pour se souvenir » (ch. 7), même s’il reste vrai que les membres même de la communauté grecque ne se découragent pas (voir l’introduction intitulée: « Le refus de l’extinction »). Le patriarche de Constantinople joue un rôle important pour le maintien et l’extension des droits de la communauté grecque, et milite activement pour la réouverture de l’école théologique de Halki, qu’il juge indispensable à la formation de ses cadres (ch. 4).
La vie des membres de la communauté grecque avec les « locaux » (ch. 6) reste « un exercice délicat » (en raison notamment des mariages mixtes en défaveur des Grecs et de la crainte du « péril grec » entretenue par certains partis et certains médias). Les Grecs d’Istanbul bénéficient cependant d’un « tissu communautaire » (ch. 5) important, fondé surtout sur l’orthodoxie, sur des associations caritatives, éducatives culturelles, et sur deux quotidiens grecs.
La conclusion est intitulée: « Quel avenir pour la communauté grecque d’Istanbul ? » Les auteurs, qui ont interrogé de nombreuses personnes à ce sujet, considèrent (p. 261-262) que le seul espoir d’éviter une extinction à plus ou moins brève échéance serait l’adhésion à l’Union européenne de la Turquie (qui obligerait celle-ci à un plus grand respect des droits de la minorité chrétienne et à une ouverture à la Grèce qui serait pour la communauté grecque une bouffée d’oxygène); une cause en faveur de laquelle milite depuis plusieurs années le Patriarcat de Constantinople, en dépit des problèmes que pourrait causer à toute l’Europe le poids d’un État à forte population et à fort dynamisme économique, dont les dirigeants se rattachent ouvertement à la mouvance d’un islam qui reste aujourd’hui modéré mais dont l’évolution pourrait aller dans le sens de l’histoire récente de nombreux pays musulmans.
L’ouvrage est muni d’une chronologie, d’une bibliographie et d’un index facilitant sa consultation.
Bien que l’objectif de cette étude ne soit pas d’ordre religieux, les auteurs accordent une attention particulière et centrale (titre du livre et ch. 4, p. 127-155) à l’attitude et à l’action du Patriarcat œcuménique au cours de ces dernières décennies, et cela appelle plusieurs remarques.
On doit constater que la réduction de la communauté grecque à la dimension de la population d’un gros village et la mise en cause de l’existence même du Patriarcat de Constantinople ont considérablement modifié le statut, les conceptions et l’action ecclésiologiques de celui-ci.
Bon nombre des évêques/métropolites qui entourent le patriarche sont malheureusement des évêques titulaires ou « in partibus » (y compris le métropolite Jean [Zizioulas] de Pergame, qui ne craint pas d’être la vivante contradiction du principe de base de sa doctrine ecclésiologique bien connue). Ayant perdu la justification qui a motivé sa création et son existence juridictionnelles (Constantinople comme capitale de l’empire byzantin) ainsi que presque toute activité pastorale effective sur son territoire canonique historique (le nombre des orthodoxes grecs pratiquants étant estimé par certains observateurs à moins de mille sur tout le territoire turc), le patriarcat de Constantinople, depuis surtout les années vingt du XXe siècle, s’est efforcé de subsister sur un mode autre que symbolique par cinq moyens : 1) la prise de possession juridictionnelle de territoires extérieurs à son territoire canonique (et parfois très éloignés de lui comme l’Ukraine ou l’Estonie), ce qui a été source de tensions importantes avec les Églises de Grèce (cf. p. 149-155), de Russie (cf. p. 135-137) et de Roumanie; 2) un effort de mainmise sur l’ensemble de la diaspora (au nom d’une interprétation abusive du 28e canon du concile de Chalcédoine) et de prise de direction des autres juridictions qui y sont présentes (méthodiquement organisée à travers la constitution d’assemblées, se systématisant aujourd’hui, d’évêques ayant toujours à leur tête l’évêque constantinopolitain, alors que le caractère non synodal de ces assemblées aurait pu aisément justifier qu’on y établît une présidence tournante); 3) le développement (sous l’égide en particulier du métropolite de Pergame, Jean Zizioulas) d’une ecclésiologique fondée sur le modèle catholique-romain de la primauté, où le patriarche de Constantinople est présenté comme le centre visible d’unité et le chef de l’Église orthodoxe universelle; 4) une activité diplomatique et politique intense auprès des États et des institutions internationales (cf. p. 134-135); 5) « une stratégie d’ancrage dans le monde occidental qui semble aujourd’hui seule capable d’assurer au Phanar les soutiens nécessaires pour échapper à une mort par asphyxie » (p. 137). L’intense implication du patriarcat de Constantinople dans l’œcuménisme tant à l’égard de Rome que des confessions protestantes, des Églises orientales hétérodoxes (nestorienne et monophysites) et des religions non chrétiennes (judaïsme, islam, bouddhisme…), a en grande partie pour motivation sous-jacente la recherche d’un tel ancrage et d’un tel soutien, en même temps que de l’affirmation de son leadership au sein du monde orthodoxe. La multiplication des relations avec le Vatican autres que proprement œcuméniques ont les mêmes objectifs, visant en particulier, « pour le chef du Phanar, à donner à voir une reconnaissance solennelle de sa primauté au sein du christianisme oriental » (p. 138), ce que l’Église russe cherche depuis quelque temps à contrebalancer en développant avec le Vatican le même type de relations.
Bref, le mode de fonctionnement de Patriarcat de Constantinople correspond aujourd’hui plus à un modèle politique qu’à un modèle proprement ecclésial, et les compromis auxquels l’a conduit son action diplomatique tous azimuts, ont impliqué un certain relativisme dogmatique et ecclésiologique qui a été et reste au sein du monde orthodoxe la source de nombreuses tensions.
Jean-Claude Larchet
Sursa:http://www.orthodoxie.com